AMERINDIA n°25, 2000
Transferencias náhuatl-español en el Balsas
(Guerrero, México)
Reflexiones sobre
el desplazamiento y la resistencia lingüística en el náhuatl moderno
José Antonio Flores Farfán
Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social,
México
México es uno de los países más poblados de Latinoamérica. De un total
de población de aproximadamente 90 millones, entre el 10 y el 15 % todavía
habla una lengua de origen indoamericano. Este porcentaje comprende diversas
familias lingüísticas, entre las que destacan la yutoazteca, la maya y la
otomangue. El náhuatl forma parte de la familia yuto/azteca, la cual incluye
entre otras el cora, el huichol, el rarámuri (o tarahumara), el pima-papago y
el yaqui (cf. Suárez 1983). Aparte del español, oficialmente en México
prevalecen 62 lenguas diferentes, aunque sólo el español es reconocido como
lengua nacional. Después del español, el náhuatl es la lengua con mayor número
de hablantes con alrededor de entre un millón y medio hasta dos millones de
hablantes, dispersos en buena parte del territorio nacional.
En tiempos prehispánicos es posible que existieran diversas situaciones
poliglósicas (cf. Fasold 1984), en las que el náhuatl fue lengua de
prestigio. Junto con el maya yucateco en Yucatán y el zapoteco y mixteco en
Oaxaca, el náhuatl fue lingua franca de Mesoamérica. Los españoles
recuperaron este estatus en tiempos coloniales, funcionando así hasta el siglo
XVIII (Heath 1972; Cifuentes y Pellicer 1986). Para el siglo XIX, el español
desplazó ya al náhuatl como lingua franca estableciéndose como lengua
nacional y oficial (Cifuentes y Pellicer 1986). En esta dinámica
sociolingüística existen dos tendencias históricas que operan hasta la fecha:
una hacia la substitución de las lenguas indígenas por el español y otra hacia
su continuidad. Esto implica inestabilidad del bilingüismo, un proceso
histórico con el dilema entre la pérdida y el mantenimiento como constante. La
relación asimétrica entre las lenguas indígenas y el español ha producido el
decaimiento de varias decenas de lenguas, demostrando la existencia histórica
del conflicto lingüístico. Algunos investigadores han estimado que había por lo
menos 100 lenguas en México (Suárez 1983). Así, la estimación oficial actual de
62 lenguas representaría más de la mitad de la diversidad original[1]. El perfil
cuantitativo de las lenguas indígenas es problemático, dada la dificultad de
definir los límites entre lengua y dialecto (Suárez 1983; Flores y López 1986).
Las definiciones propuestas por los lingüistas en ocasiones se contradicen con
las percepciones de los hablantes. Así, para algunos lingüistas, el maya
yucateco es una lengua separada del mopán y el itza, mientras que para muchos
hablantes, dado su alto nivel de inteligibilidad, se perciben como dialectos de
una misma lengua. La definición lingüística de dialecto versus lengua es
frecuentemente rebasada por otras consideraciones, como los intereses
políticos, por lo que la diferencia no se limita a criterios estructurales.
Adicionalmente, existe un amplio rango de variabilidad, de acuerdo con
diferentes situaciones y dinámicas interaccionales, como la definición de los
criterios por los que alguien es (o no) hablante de una lengua, lo que puede
someterse a una intensa manipulación, con presentaciones personales incluso
antagónicas.
No es fácil definir los límites entre español y lenguas indígenas. El
conflicto lingüístico entre lenguas indígenas y el español constituye un continuum
que va de situaciones donde éste (casi) ha desplazado a las lenguas nativas,
hasta casos en que los indígenas han reafirmado sus culturas y lenguas,
preservando y hasta promoviéndolas, como, respectivamente, es el caso de los
hñahñu (u otomí) del Valle del Mezquital, donde muchas comunidades tienen ya al
español como lengua primaria (cf. Zimmermann 1986, 1992, 1999), en
contraste con el maya yucateco o el zapoteco del istmo, donde existe un fuerte
orgullo etnolingüístico - algunos investigadores lo conciben como bilingüismo
estable (Lastra y Suárez 1980)[2]. Se requiere más
investigación de estas situaciones. La tensión entre el mantenimiento y el
desplazamiento lingüístico es un interés relativamente nuevo en la
(socio)lingüística en México.[3] En este ensayo
parto de la hipótesis de que todas las lenguas mexicanas están amenazadas,
aunque en distintos grados. Por ejemplo, aún cuando hoy en día el náhuatl es
hablado por alrededor de dos millones de personas, esto no quiere decir que no
esté amenazado. En contraposición con el maya yucateco, el náhuatl se habla en
diferentes regiones con poco o nulo contacto entre sí. Por ésta, entre otras
razones, como su naturaleza básicamente oral y la falta de apoyo institucional,
el náhuatl sufre una fuerte compartimentalización geográfica, social y
funcional. Su dialectalización ha llevado a autores como Suárez (1983) a hablar
de lenguas nahuas, proceso que está conduciendo a la asimilación lingüística.
Sin embargo, existen determinadas áreas, como el Balsas, en el estado de
Guerrero, donde un movimiento de reivindicación sociopolítico ha emergido,
reafirmando la vitalidad lingüística y cultural. Esta movilización se refiere a
la oposición a la presa hidroeléctrica denominada San Juan Tetelcingo, el
nombre de uno de los pueblos del Balsas donde sería construido el embalse,
movilización iniciada hace alrededor de una década. Por primera vez en la
historia de la construcción de presas en México, un grupo indígena ha logrado
detener un proyecto de « modernización » irracional del Estado
mexicano. Esto se logró, junto con el apoyo nacional e internacional que se
consiguió, a través de intensas movilizaciones de los pueblos nahuas,
conformándose en una organización local: el Consejo de Pueblos Nahuas del Alto
Balsas (CPNAB). La lucha en contra de la presa, que desplazaría a más de veinte
comunidades con todas sus funestas consecuencias, ha tenido efectos de
unificación de los pueblos en los que lengua y cultura nahuas juegan un papel
fundamental a nivel simbólico, enarboladas como arma de lucha política,
recuperando la retórica estatal indigenista sobre el respeto a las raíces
ancestrales de los mexicanos. El náhuatl es también lengua comercial a nivel de
la comunicación intra regional, otro factor de orden instrumental que favorece
el mantenimiento de la lengua en el comercio local de artesanías, producidas
prolíficamente en la región para la venta en el mercado turístico (amates[4], talla en madera
–máscaras, figuras de santos, pescados –, alfarería). Se trata de una cultura
de la innovación en la que la producción de artesanías, más que destruir la
cultura y lengua indígenas, ha tendido a fortalecerlas. Todo esto permite
matizar las propuestas de estadios de muerte lingüística (Krauss 1992, Fishman
1995) o las distintas etapas de contacto (Thomason and Kaufman 1988), lo que
intentaré en este artículo, como una contribución a las poco exploradas
estrategias que las comunidades mesoamericanas desarrollan como formas de
resistencia ante la asimilación lingüística y cultural (cf. Hill 1993;
Flores Farfán 1999a).
La
historia del contacto náhuatl-español
La utilidad del instrumento lingüístico para la comprensión de los
procesos históricos de cambio, adaptación y aculturación forzada ha sido puesta
de manifiesto desde el momento de la invasión española (cf. Karttunen y
Lockhart, 1976; Lockhart, 1992). La documentación nahua se ordena
cronológicamente en etapas del contacto que suponen diversas transformaciones
de lengua y la culturas nahuas. Se trata de la historia del bilingüismo substitutivo
(cf. Aracil 1983) náhuatl-español. Este artículo contribuye a completar
el cuadro de esta historia a partir del estudio de las comunidades nahuas del
Balsas. El material de la investigación se obtuvo en situaciones específicas de
interacción verbal – elicitación formal, cuentos y adivinanzas, y
conversaciones espontáneas de todo tipo.
Para caracterizar el momento actual del contacto náhuatl-español en el
Balsas, revisaré someramente su historia general (cf. Lockhart y
Karttunen 1976; Lockhart 1992). Se postulan distintas etapas del contacto con
determinadas características lingüísticas – indicadoras de los procesos de
cambio y aculturación sociocultural. Para Lockhart (1992), la primera etapa
incluye desde la llegada de los españoles en 1519 hasta máximo 1550. En ella
prácticamente no existió ningún cambio en el náhuatl. La segunda etapa abarca
hasta la mitad del siglo XVII e implicó el préstamo masivo de sustantivos
españoles, sin mayor modificación de los demás ámbitos de la estructura de la
lengua. La tercera etapa va desde 1640-50 hasta aproximadamente 1800 e implica
una cada vez mayor influencia del español en el náhuatl, manifestando la
expansión del bilingüismo – uno de los principales objetos de mi
investigación.
Las características de las etapas son las siguientes (Lockhart 1992:
capítulo 7). En la primera etapa, se trata de apenas una generación después de
la invasión. Estos primeros años resisten al préstamo, a excepción de los
sustantivos. Sólo encontramos identificaciones, circunlocuciones y extensiones
de significado. El registro escrito estaba desarrollándose
– coincidiendo con el principio de la segunda etapa. Los censos de
Cuernavaca son los únicos documentos conocidos que pertenecen plenamente a esta
primera etapa. Aquí se produjeron identificaciones como kaalli[5] {calli}
« casa » o aakalli {acalli} « embarcación »
para ambos objetos, nahuas y españoles. Cuando una palabra parecía no ser
apropiada se producían circunlocuciones descriptivas, auténticos neologismos: neekwaaseewaalwiilooni
{nequacehualhuiloni} « sombrero », tleekikiis-tli {tlequiquiztli}
« arma », lit. « trompeta de fuego » (Lockhart, 1992: tabla
7.1., 266). Los neologismos, ya no tanto motivados por necesidades
descriptivas, siguen en uso en funciones lúdicas, como retos puristas o como
indicadores de la resistencia lingüística – por ejemplo, en las
comunidades del Balsas en que la lengua tiene bastante vitalidad (e.g.
Oapan, San Juan Tetelcingo) – encontramos los trabalenguas-adivinanzas tsiintsiinkiriantsiintsoonkwaakwa
« tijera » o tsiintsiinkirianteenpiits-koon-tsiin « botella »,
o el reto purista tepostoonaltlaamaachiwa « reloj », o xoopilli
« cuchara », la respuesta a una adivinanza (formas obtenidas por
el autor a finales de los ochenta cf. Flores Farfán 1996).
En la segunda etapa[6], los sustantivos
se toman en préstamo libremente. La clase con vacío aumenta vertiginosamente y
se introduce el plural -s del español, aunque sólo con préstamos.
Siguen ocurriendo transferencias o extensiones de significado (e.g. ichcatl
« algodón » pasó a « oveja »), en verbos y sustantivos. Con
éstos últimos pronto se prefirió el préstamo directo en contraposición al
verbo. La nativización de las palabras es la regla. El hecho de que el préstamo
se generalice es una indicación de un mucho mayor contacto entre el mundo
hispánico y el nahua, con la consecuente generalización del bilingüismo, en una
situación desde luego asimétrica. Constituyen un mapeo del impacto cultural
sobre el mundo indígena (para una lista de los préstamos más comunes en esta
etapa cf. Lockhart 1992: tabla 7.14, 291). Encontramos la emergencia de
híbridos náhuatl-español que en la etapa previa solo se describían en náhuatl, e.g.
en vez de mazacalli, lit. « casa de venado », tenemos ahora cahuallocalli,
lit. « casa de caballo », para « establo ». Se produce
asimismo la posibilidad de establecer ciertas especializaciones semánticas con
base en la oposición entre el préstamo y la palabra nativa o la nativización
del préstamo. Por ejemplo en esta etapa kristiano pasó a ser kixtiaano,
« español » (hoy día « extranjero », y en ciertas
comunidades « explotador », cf. infra), ikniw
« amigo » (en el siglo XVI) pasó a « hermano » (hoy día en
el Balsas). Muy pocos verbos, aunque de mucha importancia, comienzan a
desarrollar nuevos significados, e.g. -piya de
« cuidar » pasó a « tener », significado que se mantiene en
las frases del náhuatl del Balsas de hoy día: kipiya matlaktli xiwitl
« tiene diez años » o ye kipiyas se xihpan « ya tiene un
año ». Estas frases no hubieran tenido sentido en tiempos prehispánicos.
En el siglo XVI -piya-lia llegó a significar « deber », aunque
después fue sustituido por wikilia, « deber », un significado
que sigue teniendo hasta hoy en el Balsas.
En contraste con lo planteado por la teoría de fases para el náhuatl, en
la actualidad en las comunidades y variedades más conservadoras del Balsas
encontramos en uso palabras totalmente nativizadas, como es el caso de akoxa
« aguja » y kixtiaano « gente » (cf. infra).
De la misma manera, el verbo –piya, con la lexicalización del
objeto indeterminado tla- « algo » en combinación con el
aplicativo –(i)lia, aparte de « tener » también se
sigue utilizando como « cuidar »: nochiiwian ooniaka teh, nowian tlaapiyalo « pues
fui por todas partes, y por todos lados había vigilancia » (cf.
Flores Farfán y Ramírez Celestino 1997).
En la tercera etapa se introducen formas como el agentivo -ero a
través de dobles interferencias presentes ya a finales de la colonia (e.g.
chil-ero « sembrador de chiles »; hoy en el
Balsas tenemos tlawaanke-ero, « borracho », siwat-ero
« mujeriego », etc.).. Aunque probablemente mucho más en
la actualidad, se permite ya el préstamo de partículas que implican tanto la
potencial transformación del patrón polisintético del náhuatl, hecho consumado
hoy día en las variedades más hispanizadas (cf. Flores Farfán 1999 e infra),
como la apertura a nuevas formas de argumentar o pensar, basadas en estructuras
castellanas. Nuevos préstamos sin nativizar más una serie de identificaciones
y/o calcos de estructuras castellanas al náhuatl (implica la integración de los
sonidos castellanos otrora ajenos a la estructura del náhuatl), además de la
integración de cualquier raíz castellana en verbos construidos con -oa
. Es en esta etapa en que el sistema de parentesco se ve ya reorganizado en
función del sistema castellano, adaptando lo que resultaba más diferente,
resultado de un contacto cercano con el mundo hispano y la necesidad de
interactuar con él de la manera menos conflictiva posible. Destaca la adopción
de la terminología para hermanos y primos, la que reorganizó tajantemente la conceptualización
de los parientes de la misma generación (cf. Lockhart 1992: capítulo 3).
También se percibe un desgaste de la retórica basada en la deixis social
prehispánica. Todos estos rasgos se constatan en el Balsas, aunque de manera
mucho más pronunciada en las variedades más hispanizadas, en las que existen
ciertas pérdidas a diferencia de las hablas más conservadoras (e.g.
plural distributivo, la distinción animado-inanimado, etc.). Lo que cabe
enfatizar aquí es que en el caso del Balsas encontramos simultáneamente formas
que desde la perspectiva histórica se postulan como consecutivas, en función
del continuo estado de flujo entre las variedades más o menos hispanizadas (cf.
Flores Farfán 1999 y Cuadro II).
La cuarta etapa es sólo enunciada por Lockhart. Aquí se abre la
posibilidad que se dé una comunicación en un español nahua entre ciertos
sectores del mundo nahua – lo que ya ocurre en general en comunidades
altamente hispanizadas como Maxela y Xalitla con los niños, los jóvenes y los
adultos. Los de Xalitla a veces hablan con los Oapan en español, y desde luego
entre los propios Xalitecos. Los de Oapan hablan mayormente en náhuatl entre
sí. La presión por hablar una de las dos lenguas representadas por el polo más
(Xalitla) versus el menos (Oapan) castellanizado produce situaciones en
que se hablan las dos lenguas simultáneamente. Pero también se trata de
interacciones en español con un fuerte adstrato náhuatl que puede dar lugar a
una quinta etapa, en la que el náhuatl pasaría a ser lengua de sustrato,
como ha ocurrido o está ocurriendo en muchas otras comunidades nahuas, no sólo
de la región del Balsas. Dado que esto es lo menos estudiado, abundaré algunas
de las características del español nahua aquí (cf. Cuadro I y Flores
Farfán 1998, 1999).
Cuadro I
Algunas diferencias entre el español de Oapan y el de Xalitla
Oapan Xalitla
|
Mayor nativización del español a la fonología y fonotáctica del
náhuatl, e.g.: A- Se constata la pérdida de -n_# final como en Don
[do], dado que en náhuatl las nasales son las consonantes más inestables. B- Dado que en el náhuatl la vocal [o] y la vocal [u] son alófonos del
mismo fonema, se produce subdiferenciación fonémica: amigo
[amiko] policía judicial [hodisial] C- Las características que el náhuatl marca como fonémicas y que no
existen en español producen fenómenos de sobrediferenciación fonémica. Dado
que en náhuatl existe la cantidad vocálica y en español no, ésta se
sobreimpone a los sustantivos españoles: melón [me.lo:n]. A nivel fonotáctico se produce la nativización del acento al patrón
acentual grave del náhuatl, no sólo en substantivos Miguel [‘mi.kel]
sino en verbos vayamos [‘ba.ya.mos]. Dado que el náhuatl no permite el diptongo a nivel de la sílaba, este
tiende a suprimirse: aunque [anke], [unke], [onke]. |
En Xalitla se tiende a un español más estándar, por lo que se da mucho
menor nativización del español a la fonología y fonotáctica del náhuatl e.g.:
- Hay retención de –n_# como en Don [don], - poca o nula subdiferenciación: amigo [amito], - y sobrediferenciación fonémica: limón [li.'mon], - nula adecuación al patrón acentual: Miguel [mi.'tel], -
y mantenimiento del patrón fonotáctico
castellano: aunque [aunke]. |
|
La concordancia de género se restructura en un nuevo sistema que incluye: A- Concordancia de género basada en similitudes fonéticas: [raz-a barbos-a] « raza con barba » B- Tratamiento del género con base en categorias nahuas: B1- Gramaticales: hay un lengua zapoteca « Hay una lengua
zapoteca ». Este fenómeno se deriva del uso del numeral náhuatl se
« uno » como artículo indefinido B2- Socioculturales: el violinisto « el
violinista ». Este último ejemplo también nos habla de la
sobregeneralización de –o como la marca masculina. |
Menor restructuración de la concordancia de género: A- raza barbada, B1- hay una lengua zapoteca, B2- el violinista |
|
Se replica el patrón posesivo náhuatl de tercera persona del plural,
en el que no se requiere concordancia entre el poseedor y lo poseído, como en
español: su-s madre « la madre de ellos », calcado en in-nan-Ø[7].
|
Menor réplica del patrón posesivo náhuatl: su madre « la
madre de ellos » |
|
Simplificación del sistema de preposiciones del español A- elisión Voy Xalitla « Voy a Xalitla » B- alternancia Voy en Xalitla « Voy a
Xalitla ». (El español tiene una clase de preposiciones mucho más
amplia que el náhuatl) |
Más usos estándar: Voy a Xalitla |
|
Mayor loísmo i.e. uso redundante del pronombre clítico de acusativo
del español lo con base en la réplica de la obligatoriedad de la marca de
objeto, como: ¿lo quieres café? « ¿Quieres café? » parecido al
náhuatl: Ø-ki-neeki-Ø siwaatl[8]
« Quiere una mujer », lit. « lo/la quiere mujer ». |
Menor loísmo e.g. ¿quieres café? , como en el
español estándar, en el que la presencia del objeto en la frase verbal no
requiere la co-presencia del clítico de acusativo. |
|
Mayor réplica del sistema aspectual náhuatl: Está queriendo,
parecido al náhuatl Ø-ki-nek-tok[9]
« Está queriendo » |
Menor réplica aspectual: Quiere. |
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Serie de calcos con base en expresiones idiomáticas nahuas: Aquí ya
tardamos, calcado de Nikan ye tiwekawi « Ya tenemos mucho tiempo
aquí », Escucha castia, calcado de Ø-ki-kaki castia « Entiende el
español », lit. « lo oye castia ». |
Menos calcos: Ya tenemos mucho tiempo aquí. Entiende el español. |
Las fases
se corresponden con la intensidad y frecuencia del contacto entre españoles y
nahuas, dando lugar a la formación del bilingüismo, primero y sobre todo
alrededor de la ciudad de México, históricamente cuna de las innovaciones. Hay
que destacar que esta periodización puede y debe matizarse en función de:
(a) Diferencias locales
en las que podemos por ejemplo encontrar comunidades muy aisladas en las que no
se aplica mecánicamente la periodización. Por ejemplo, en Oapan todavía existe
un fuerte monolingüismo náhuatl y para esos sectores el hablar español es
todavía una realidad bastante ajena. Es decir, existen sectores monolingües que
en mayor o menos medida presentan características de lo que serían etapas
tempranas del contacto.
(b)Diferencias en términos de la
variabilidad de hablantes que podemos reconocer, sensibles a un amplio rango de
variables como la edad y el sexo, el grado de escolaridad o castellanización,
así como los usos a los que se somete el material bilingüe para producir una
serie de efectos discursivos (cf. infra).
(c) Distintos tipos de
géneros discursivos, que hacen poco comparables los textos, resistiéndose a ser
encajonados cronológicamente, de manera lineal.
Es decir, las diferencias regionales, individuales y textuales presentan
discontinuidades importantes en las que, incluso en una misma región, se
perfilan distintos momentos del contacto. Este es precisamente el caso del
Balsas. Al comparar la comunidades de Xalitla o Maxela – en donde el pasaje
hacia el español como lengua primaria está ocurriendo, lo que correspondería a
la cuarta e incluso quinta etapa – y comunidades mucho más aisladas como Oapan,
Analco o Tula del Rio – que se encuentran en todo caso en una tercera e
incluso, como sugieren mis ejemplos, en cierto ámbitos lo que correspondería a
una segunda etapa. Como he sugerido, hay que añadir que en estas últimas etapas
también reconocemos variedades altamente hispanizadas, tal como las que se
hablan en Xalitla (cf. Cuadro II para las diferencias más notables entre
Oapan y Xalitla).
Cuadro II
Diferencias más Significativas entre un Náhuatl menos y uno más Hispanizado
Oapan Xalitla
|
Mayor productividad de la cantidad vocálica: apaachiiwise (H18) |
Menor o nula productividad de la cantidad vocálica: tiapachiwiske « Nos
inundarán » (H1) |
|
Pérdida o debilitamiento de /n/ -> Ø /_#: ichan [iichaa], [iichaah] « su casa » ipan [iipa], [iipah], « sobre, encima »,
« en » |
Retención de /n/ /_#: ichan [ichan], « su casa » ipan [i(i)pan] « sobre, encima »,
« en » |
|
Mayor nativización fonológica: akoxa « aguja » |
Menor nativización fonológica: aguja « aguja » |
|
Retención de nexos del clásico: ii-pan, « sobre, encima » ii-waan, « junto, con » |
Innovaciones: pan, « sobre, encima » waan « junto, con ». |
|
Presencia del saltillo como pluralizador: kichiiwa-h « hacen » |
Convergencia con el pluralizador español: kichiiwaa-n « Hacen » |
|
Naturaleza más polisintética: Ø-tlaxkaal-chiiwa -Ø [10]
« Hace tortillas » no-tlasol-siwaa-tsiin[11] « mi amada esposa » |
Naturaleza más analítica: Ø- ki-chiiwa-Ø- Ø-tlaxkalli « hace
tortillas »[12] no-siwaa-w akin ni-k-tlasotla[13] « mi amada esposa » |
|
Más léxico nativo (e.g. del clásico): in n-axka « Esto es mi
propiedad », in no-tlatki « Esto es mío », iwe
« en verdad »[14]. |
Menos léxico nativo y un mayor uso de circunlocuciones para el
posesivo: in de newa « Esto es mío ». |
|
Retención de formas reverenciales: oo-Ø-no-miki-li-Ø[15]
« Murió » (Reverencial) |
Ausencia de formas reverenciales: oo-Ø-mik-Ø[16]
« Murió » |
|
Menos uso de partículas españolas |
Más uso de partículas españolas, sobretodo de, pero y para |
|
Menos préstamos y cambio de código |
Más préstamos y cambio de código |
La quinta
etapa se caracteriza por el hecho de que la lengua primaria – cuando no materna
– de la comunidad es el español, con lo que asistimos a la consumación del
proceso de sustitución lingüístico. Es decir, se perfila la posibilidad de que
emerja un nuevo monolingüismo – en lengua castellana desde luego. El proceso de
generalización del bilingüismo, tanto en las comunidades más conservadoras como
en las más hispanizadas implica la emergencia de una serie de gradientes que
incluyen distintos tipos de hablantes: los cuasi y los pseudohablantes.
Mientras que el cuasi hablante entiende pasivamente la lengua y puede actuar en
consecuencia, el pseudo hablante sólo pretende, por razones coyunturales,
hablarla(s). Sin embargo, en etapa actual también estamos ante la posibilidad
de la emergencia de un movimiento de revitalización lingüística y cultural.
Ahora bien, las características más sobresalientes desde el punto de vista de
una descripción abstracta de los efectos interlingüísticos son las siguientes
(como sugeriremos, éstas se distribuyen diferencialmente en función de
distintas variables).
Cuadro III
Las
Influencias Más Significativas Entre El Náhuatl y El Español
Náhuatl Español
|
Nuevas distinciones
fonológicas pueden comenzar a aparecer: (a)
/o/ vs. /u/: muwi « tener miedo » vs. mowi
« tu camino ») (cf. Amith 1991) o ya están integradas: (b)
-maka « dar » vs. maga « pegar »,
(la g ya puede aparecer en cualquier contexto: paulatina integración
al sistema) (c)
en los préstamos: fiero « feo » vs. fierro
« fierro (metal) ». (d) Número: aumento de la
clase con vacío: todos son préstamos; simplificación de las distinciones de
absolutivo vs. posesivo en el nombre: tiamigo-s « Somos
amigos » (J11), titovale-s « Somos amigos » (H11), toamates
« nuestros amates" (H17); oomitstleko-kaan « Te
montaron »; ya-n « Van »; xiya-n
« ¡Vayan! ». |
(a)
Subdiferenciación: [o], [u]: cumu tipubres « Como somos
pobres » (H11) (gubierno, vucal, butella, pullo,
puru. « gobierno, vocal, botella, pollo, puro ». (La
[o] llega a sustituir a otras vocales sorofin « Serafín »
H11). (b)
[g], [k]: amiko « amigo » (S14) (mucho menos
frecuente que la integración de la distinción /k/ - /g/ que se ve en náhuatl,
e.g. -maka « dar » : (c)
Sobrediferenciación: imposición de la cantidad vocálica: limoon (patrón
acentual náhuatl). (H11). (d)
Hipercorrección: bastia « pastilla », megor
« mejor » (H11) (e)
Sustitución: Miyel « Miguel » (H11) Fonotácticas: anke « Aunque »
(H18), Isaguro « Isauro », regunion
« reunión » (H1), quilavo « clavo » (H11), polatano
« plátano » (H16), fabica « fábrica » (H11), skiera,
kera « tan siquiera ». |
|
(e) Posesivo: chaan Sebio
« en casa de Eusebio » (H11); i-tiro « de a tiro » Transferencia
morfológica: -ero: tlawank-ero « borracho » (H17). (f) Tiempo: el futuro –s
se identifica con el infinitivo: kipia para ya-s « Tiene que
ir » (semeja la construcción verbo de necesidad + para INF del español),
y con el presente: ye kipias nawi xihpan « Ya tiene 4 años »
(H12); ¿tlin para tikilli-s? « ¿Para qué lo quieres? »
(H12), o el condicional: pero tikoni-s « Pero vas a tomar
[alcohol] » (H11). (g) Sintagmatización: Por
ejemplo un de newa lit. « Ese es mío » (H11) por naxkaw
« Es de mi propiedad » (J13); nemi tekipanowaa (H14) por tekipanoo-ti-nemi
« Anda trabajando » (H15) ¿ka tikkwas sopa? (H14) por ¿x-tikkwas
sopa? « ¿No comes sopa? » (h) Utilización del orden
predominante del español (SVO), más otros recursos (plural -keh) para
desambigüar el acusativo del dativo: see tlakatl yoookimomotso-owili-keh
see siwaatl « El hombre desgarró la ropa de la mujer » (H11). (i) Emergencia de usos
atributivos de verbos nahuas: nemi, neesi, yaw,
-neki, kalaki, « Vive »,
« Aparece », « Va », « (raíz del verbo)
querer », « Entra » e.g.: ya yooyaw tonalle « Ya
se fue el día » (H16). (j) Adopción de un gran
número de nexos del español (para, pero, de, etc.) (k) Aparición de nexos
nahuas análogos a los del castellano, e.g. la marca exhortativa
náhuatl maa « Que! » funcionando como partícula relativa,
análoga al que del español en: maa newa nokaltsosoltsiin
« (Es) que mi casa es vieja » (H13); las pseudo preposiciones se
vuelven verdaderas preposiciones: i-wan, « y » i-pan
« sobre, en » ® wan
« y », pan « sobre, en ». |
(i)
Morfosintácticas: elisión o alternancias de la cópula (en náhuatl ésta
prácticamente no existe lexicalizada): ¿De quien este? « ¿De
quién es éste? » (H2), No soy de acuerdo « No estoy de
acuerdo » (H12), Es prohibido meterse allá
« Está prohibido meterse allá » (H12), Fuimos hartas las mujeres
« Estabamos hartas las mujeres » (H15). (j)
Falta de concordancia de número (en náhuatl la concordancia de número,
o no es obligatoria, o el singular puede repre-sentar al plural o viceversa):
Aunque no lo metan todos « Aunque no metan a todos » (H14);
¿Y ese qué son? « ¿Y esos que son? » (H14); reduplicación
(pluralizar es una de las funciones de la reduplicación en náhuatl): bo-bolitas
(H11), son los numerales que pluralizan en náhuatl : cien peso
« cien pesos » (H11); su-s problema « su problema de
ellos » (H17), su-s casa « su casa de ellos » (H11) (Cf.
Cuadro I); (k)
Género, un nuevo sistema: total indiferenciación: el conasupo « la
tienda CONASUPO »; concordancia con base en eufonía: ras-a barbos-a
(H17); reinterpretación a partir de categorías nahuas: un mula
« una mula » (H18); restricciones socioculturales: el violinisto
« el violinista » (H15) (Cf. Cuadro I). (l)
Réplica aspectual: Está
queriendo « Quiere » (H17) Modo (en el náhuatl las vocales de la raíz verbal no
se modifican al pasar del modo indicativo al optativo): No le echas la
culpa a D. « No le eches la culpa a D. » (H15)
Preposiciones: elisión: Díselo
Juan « Díselo a Juan » (H17); sustitución: ¿Qué haces a
Holanda? « ¿Qué haces en Holanda? » (H11); reintepretación: Yo
creo que se va a buscar el novio « Yo creo que se va a buscar al
novio » (H12); hipercorrección: Que haga el digno de favor de
presentarse en su domicilio « Que haga el favor de presentarse en su
domicilio » (H12). Loísmo: acusativo
redundante: Yo lo conozco su hija « Yo conozco a su hija »
(H11); lo por le: …Lo platicó nada más a César « Le
platicó nada más a César » (H11); dos por uno: Los vas a ir poniendo
las botas « Te vas a ir poniendo las botas » (H17); lo
como artículo definido: Por lo momento… « Por el
momento... » (H11). |
|
(l) Un gran número de
préstamos integrados (mayor que en el caso del español, incluso regional) y
generalización de préstamos ocasionales en una función análoga al cambio de
código (lo que llamo cuasi-cambio de código cf. Flores Farfán 1999): tohijo,
« nuestro hijo » ¿Keech importaroa un? « ¿Cuánto
cuesta ese? » (H21); de ke vs. de gue vs. tla,
todas variantes de la forma condicional si. |
En el léxico se constata un
número considerable de arcaísmos del español. Ejemplos: almud
« unidad de medida agrícola », barreta « instrumento
agrícola », culantro « cilantro », de presto
« rápidamente », moza « novia, amante », silleta
« silla », etc.. A mayor vitalidad de la lengua náhuatl más
arcaísmos, y viceversa. |
|
Calcos: tlaxtlaawi
« Gracias » xtla tlinoon « de nada »; Ma Dios
mitstlaxtlaawa « ¡Que dios te lo pague! »; ¡Xchiwiili loocha!
« ¡Hasle la lucha! »; Timotaskeh « Nos vemos »; ¿Kenoon
tikiita? « ¿Cómo ves? » (H17); Xtla kwidado
« No hay cuidado » (H15); ¡Kataak chingados
de ke ka! « ¿Cómo chingados no? » (H17). |
Calcos: Aunque pues
« Adiós, no importa, que así sea » (calcado de maaske te
« Adiós, no importa, que así sea »); Me da para abajo
« Tengo diarrea » (calcado de Nikpia para tlatsiintla « Tengo
diarrea » (H12); agua grande « río creciente » (calcado
de weeyi aatl « agua grande » (H15); escuchar
« entender » (calcado de –kaki « oir,
escuchar »): ¡Como no escuchan nada de español!
« ¡Como no entienden el español! » (H22); poder « ser
capaz » (calcado de weli « poder »):…no
puedes el mexicano « ...no eres capaz (de hablar) mexicano »
(H11); tardar « estar mucho tiempo, dilatarse » (calcado de wekkawi):
Aquí ya tardamos « Ya estuvimos mucho tiempo [viviendo]
aquí » (H12). |
Al aterrizar estos rasgos en términos de la diferenciación
sociolingüística – lo que se trata de proveer a través de las claves de
hablantes que aparecen como apéndice –, podemos identificar distintos grados de
castellanización tanto a nivel de las comunidades (e.g. Xalitla vs.
Oapan) como internamente a las mismas, en función de variables como la edad, el
sexo, la educación o el tipo de texto (sensibles a las condiciones de
interacción en las que se obtuvo el material). Tómese como ejemplo el continuo xapoon
- haboon - jabón « jabón ». Las diferencias
en nativización entre estas tres palabras resultan indicativas tanto de la
variable generacional, la geográfica, y la diacrónica. La primera se considera
la forma más antigua, y por lo tanto representativa del náhuatl más conservador
(i.e. el de Oapan), y/o el de los ancianos, aunque en realidad sea una
nativización reciente. La segunda remite a pueblos más castellanizados, como
Xalitla, y generacionalmente al interior de esta comunidad representa el habla
de los ancianos, o por lo menos la más náhuatl, en contraposición al préstamo sin
nativizar jabón. Otro uso que nos indica una (re)apropiación (purista o
no) es el presentar la forma xapoon o haboon
« jabón » precisamente como la forma náhuatl, aunque esta derive del
español, como en el consabido ejemplo de tomin « dinero », un
préstamo plenamente integrado desde por lo menos el siglo XVII.
Destaca también el que los efectos que pueden considerarse inconscientes
(recuérdese la definición de transferencia) se llegan a manipular
conscientemente para producir efectos discursivos (cf. la definición de
(cuasi) cambio de código Flores Farfán 1999). Por ejemplo, H11, un
pseudo-hablante del náhuatl, uno de los líderes más combativos de la comunidad
de Xalitla, al interactuar con hablantes del náhuatl, deliberadamente utiliza
formas no estándar para generar una suerte de identificación de grupo y cerrar
la brecha que en la práctica lo separa de estos hablantes. En el siguiente
ejemplo nótese el uso de plurales junto a sustantivos en singular, lo cual
resulta agramatical en español, siendo calco de la forma de pluralizar en
náhuatl:
H11: ….lleven
su-s flor, su-s atole…
(En náhuatl la forma sería in-xochiw,
in-atol lit. « la flor de ellos, el atole de ellos ».)
De manera análoga, en una asamblea en torno al problema de la presa, H11
emblemáticamente cambió al náhuatl para generar empatía con sus interlocutores,
utilizando incluso una forma que se considera del náhuatl « de
antes » (iksan « de antes, antiguo »), por lo menos en
Xalitla, consistente en la metátesis del prefijo imperativo xi ® ix-:
H11: …ixnextlanexti
mosilletita… «Préstame tu silletita »
H11 generaliza este
uso emblemático a ix-.como negación:
Tiapachiwiske nanika ix-melak nochime ix-melak tikneki
ma tiapachiwikan…
« Nos inundarán aquí. ¡No
es verdad que nosotros queramos que nos inunden! »
Esto muestra que lo que Hill (1997: 88) ha sugerido para el español es
también válido para el náhuatl:
Las
múltiples formas que adquiere el español en las Américas en un período superior
a los 100 años de contacto lingüístico provee materiales semióticos que los
hablantes reinvertan con significados y nuevas formas históricas, reciclando y
rejerciendo constantemente los resultados de centurias de cambio y variación
para constituir nuevas « voces » dentro de los arreglos de poder
cambiantes. (Traducción mía).
A este respecto también entre otros la vitalidad de los cuentos y las
adivinanzas nahuas en Oapan y la región conforman un bastión de la
sobrevivencia y continuidad lingüística y cultural (cf. Amith 1997;
Flores Farfán 1996, 1997), y no sólo una curiosidad folklórica. Su desuso en
Xalitla corresponde entre otras cuestiones a la intrusión de los aparatos
castellanizadores primero ahí, con el consecuente desplazamiento del náhuatl.
Ejemplos de apropiación y extensión del repertorio léxico del náhuatl en
función de préstamos del kastia’ « el idioma español »
incluyen el uso de formas nativizadas versus no-nativizadas, no sólo
del náhuatl del Balsas, sino en el de por lo menos Morelos, como el ya referido
de kiixtiaano « explotador » versus kristiano
« miembro del grupo de referencia, uno de nosotros, gente ». Otros
ejemplos contemporáneos son la forma con la fonología náhuatl: tecuhtli
« jefe » (derogativo) versus sus nativizaciones al español teuhtli
or teuhtle « señor » (honorífico) en el Balsas y en
otras variedades centrales del náhuatl contemporáneo. O el contraste entre koyotl
« mestizo » (derogativo) y mexicanero « miembro
del grupo de referencia, uno de nosotros », en la Huasteca, la Sierra
Norte de Puebla o la Malinche (cf. Hill and Hill 1986) y desde luego el
Balsas. Estas parejas de antónimos funcionan como una ventana terminológica que
elocuentemente habla de los procesos de (re)apropiación o (re)emergencia de
voces que interrumpen la visión predominante que concibe a las lenguas
indígenas como « empobrecidas », « corrompidas »,
« contaminadas », « mezcladas », etc.; una fuerza que
también se materializa en náhuatl negativamente en expresiones que se valen de
la permisividad de la incorporación morfológica a la que se sujeta cualquier
préstamo castellano. Por ejemplo, para la Malinche Hill y Hill (1986) evitan el
uso de mezclado, precisamente por la connotación negativa que hoy en día
tiene en la economía política del uso de los préstamos en esta región de
Puebla-Tlaxcala, donde también reportan el uso altamente negativo de revuelto.
Otra interesante ilustración de apropiación y reivindicación del
préstamo –plenamente integrado en el repertorio de los nahuas del Balsas–, es
el caso del uso de indio, normalmente una forma peyorativa en el
español de México, como sustantivo poseído en el náhuatl del Balsas, y referido
tanto al idioma náhuatl como a la identidad indígena. Es decir, estamos ante
una fusión o si se quiere identificación de la palabra indio con la
palabra idioma, lo que da indioma « el idioma de los
indios »:
Mela
nikwelita ika tiweli to-indioma
« En verdad me halaga que hables nuestro
idioma ». (H23, febrero, 1997).
Si bien para llegar a una caracterización semejante se requiere un primer
análisis gramatical del náhuatl desde un punto de vista abstracto, esto implica
un problema metodológico: las sucesivas reducciones de la lengua sólo
constituyen un paso heurístico que no debería confundirse con la realidad
material de la lengua en su manifestación empírica, contextual, local. Se trata
de poner en relación texto y contexto, algo que sólo he tratado de sugerir
aquí. En este sentido, no hay duda del valor y los aportes de las teorías de
fases del contacto como herramientas extremadamente útiles para la
caracterización del desarrollo de la incorporación del material español a las
lenguas indígenas. De cualquier manera, el uso de fenómenos como los
neologismos, las « excepciones » o « desviaciones » en
diversas lenguas indoamericanas constituyen un reto importante a estas
caracterizaciones, un tema de investigación todavía poco explorado hoy en día,
tanto en el uso del náhuatl moderno como en los documentos nahuas. En palabras
de Hill (1983) es gracias a las periodizaciones de las teorías de fases (cf.
Karttunen and Lockhart 1976) como la examinada brevemente aquí (Lockhart 1992)
que :
...hoy en
día contamos con una explicación sistemática de la influencia e impacto del
español en el náhuatl. Este logro nos provee con un marco de trabajo general
para empezar a enfrentar los significados empíricos, locales y contextuales que
los hablantes negocian activamente en usos específicos en un amplio rango de
variación, algo que puede convertirse en un objetivo importante para entender
cómo los hablantes luchan por resistir contra la amenaza potencial de la
extinción lingüística y cultural. (Hill 1993: 108, traducción mía).
Así,
estaremos en mejores condiciones no sólo de entender las maneras en las que los
hablantes enfrentan la amenaza de extinción de sus lenguas y culturas, sino de
desarrollar propuestas que coadyuven a fortalecer esfuerzos de revitalización,
mantenimiento y desarrollo lingüístico y cultural, proyecto en el cual
actualmente nos encontramos empeñados (cf. Flores Farfán 1999a).
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